Hardt och Negri förstod sig inte på krig

Denna bild är ett resultat av ett AI-samarbete mellan Blundlund och Parabol.
Illustration: Blundlund. Läs mer om vårt samarbete här.

Vem är suveränen som går till krig? Jo, den amerikanska imperialismen – när kapitalet, staten och krigsmaskinen agerar samordnat. Det går inte att föreställa sig USA som världsmakt utan Pentagon. Suveränen har länge förberett nuvarande undantagstillstånd för att skapa en ny världsordning. Det skriver Maurizio Lazzarato i den andra delen i artikeln om den kritiska teorins oförmåga att förklara dagens krigssituation i världen.

Vem är suverän? Begreppet «kollektiv imperialism» hjälper oss att analysera den samtida statens natur och dess relation till kapitalismen (finansierat monopol). Den nya imperialismen skapar en differentiering mellan stater. Medan vissa stater stärker sin suveränitet, sin ekonomiska makt och sin militära makt, och dominerar de «stora områden» (USA, Ryssland, Kina), har andra, som de europeiska staterna, en mycket begränsad suveränitet, underordnad i alla avseenden till den aldrig valda Europeiska kommissionen, som i sin tur är direkt underordnad centrumet, USA.

Deleuze och Guattari använder i stor utsträckning teorin om ojämnt utbyte och beroende, särskilt i Samir Amins version, men de använder aldrig begreppet kollektiv imperialism. De gör alltid differentieringen mellan stater i enlighet med begreppet nationalstat, vilket är svagheten i hela deras teoretiska ramverk. Negri och Hardt, å andra sidan, proklamerar nationalstatens slut, men de lider å andra sidan av en annan stor teoretisk svaghet; existensen av ett globalt “imperium” vars suveränitet aldrig har existerat. Det som har påtvingats världen sedan Berlinmurens fall är USA:s ensidiga suveränitet över stater med begränsad suveränitet.

Deleuze och Guattari använder i stor utsträckning teorin om ojämnt utbyte och beroende, särskilt i Samir Amins version, men de använder aldrig begreppet kollektiv imperialism.

Problemet med hur man uppfattar staten, som vi hittar hos Deleuze och Guattari, Negri och Hardt och även hos Foucault, ligger i deras syn på kapitalet som en kosmopolitisk kraft, som ständigt tenderar att övervinna sina egna begränsningar och att undkomma nationalstatens gränser. De menar att kapitalet är «en kraft som bara känner till immanenta gränser». Men det räcker med att ett krig (ett politiskt beslut) saboterar en gasledning som Nord Stream 2 för att hela den europeiska ekonomin ska börja vackla. Det räcker med att den kollektiva imperialismen inför sanktioner eller tullar (ett annat politiskt beslut) för att en hel befolkning ska svälta eller dö (Irak, Kuba, Syrien, etc., listan är oändlig). Det räcker med att USA-administrationen beslutar att viss teknologi inte ska överföras till Kina för att kapitalets immanenta logik ska tystas.

Världsmarknaden påvisar att kapitalets begränsningar inte är immanenta till dess «produktionssätt», utan att gränserna är politiska.1 Den kinesiska staten verkar kunna kontrollera den mest avterritorialiserade och abstrakta formen av kapital, den nuvarande finanssektorns organisation av det finansiella kapitalet, genom att hindra utländskt kapital från att komma in i landet och plundra landet.

Men redan under efterkrigstidens trettio guldår (1945-1975) med konstant ekonomisk tillväxt, var finansens världsomspännande makt och dess påstådda automatismer underkastade nationalstaternas politiska makt. Om det finansiella kapitalet har befriats från dessa band har det varit genom en helt politisk vilja, som har återplacerat kapitalet i ekonomins centrum, och inte genom dess egen essens, inte genom dess inneboende kallelse att övervinna alla begränsningar.

Om det finansiella kapitalet har befriats från dessa band har det varit genom en helt politisk vilja, som har återplacerat kapitalet i ekonomins centrum, och inte genom dess egen essens, inte genom dess inneboende kallelse att övervinna alla begränsningar.

Den «ontologiska» separationen mellan stat och kapital är Hardt och Negris egna fantasi. Imperialismen och staten, menar de, hindrar kapitalets utveckling, vilket leder till behovet av det gränslösa Imperiet som en ny form av global suveränitet: den «moderna suveränitetens transcendens är i konflikt med kapitalets immanens». Båda verkar på olika sätt ställa den släta ytan av produktion och handel mot den strimmiga ytan av statlig suveränitet.

I själva verket är kapitalets dynamik inte tänkbar utan staten, de står inte emot varandra som transcendens och immanens. Den flexibla handeln eliminerar inte krig och utbytet och marknaden kan inte fungera utan lag. Det finns inget «produktionssätt» med ekonomiska lagar och sedan en suveränitet som ingriper instrumentellt för att gynna eller blockera en autonom ackumulation. Stat och kapital har alltid utgjort en gemensam maskin, vars samordning/konkurrens har intensifierats sedan första världskriget. Om ekonomin inte har «huggit huvudet av ormen», som Foucault tror, måste vi då fråga oss, vem är idag suveränen?

I själva verket är kapitalets dynamik inte tänkbar utan staten, de står inte emot varandra som transcendens och immanens. Den flexibla handeln eliminerar inte krig och utbytet och marknaden kan inte fungera utan lag.

Låt oss fördjupa oss i relationen mellan stat och kapital genom att ifrågasätta Giorgio Agambens teori om homo sacer där han sammankopplar Foucaults biopolitik med Schmitts teori om undantagstillstånd (immanens med transcendens). Om det stämmer att suveränen är den som beslutar om undantagstillståndet, måste vi problematisera definitionen av suverän och undantagstillstånd, som sedan första världskriget inte längre verkar motsvara de verkligheter som konceptualiserats av Schmitt och Agamben.

Undantagstillståndet kan inte längre begränsas till Schmitts definition: en situation där suveränen sätter rättsordningen ur spel för att återställa ordningen. Redan i Weimarrepubliken kunde undantagstillståndet inte annat än inkludera, och ha som orsak, den kapitalistiska utvecklingen, massornas intrång i politiken, och den revolutionära potentialen detta innebar, klasskampen och hur den omformar staten, de imperialistiska krafternas koloniala plundring och den därmed följande konflikten mellan imperialismer med mera.

Undantagstillståndet innebär att alla normer (produktiva, juridiska, politiska) upphävs som en nödvändig förutsättning för att en ny världsordning ska definieras och inte inför «nödsituationer» som pandemin. Beslutet innefattar även en politisk, statlig, ekonomisk och militär verklighet, som går långt bortom statens kompetenser och funktioner, och vars död Schmitt beklagar, och där staten står över partierna, separerad från «samhället», dess självständighet från ekonomin och som domare över klasskampen. Staten är endast en av aktörerna i suveränitetens nya dimension. Detta har blivit allt tydligare under århundradets gång.

Jordens nomos2 har lättare att få grepp om undantagstillståndets samtida verklighet, eftersom det beaktar den globala dimensionen och uppdelningen centrum/periferi, som är grunden för den kapitalistiska dominansen. Detta är annorlunda än undantagstillståndet inom nationalstaterna. Kanske är det ännu mer exakt de tre delar som Schmitt etablerar som ursprunget till all ordning: ta, dela, producera. Att «ta» (kriget, erövringskriget, underkastelsekriget och det statliga militära systemet som gör dessa möjliga), att «dela» (rätten, den privata egendomen) och att «producera» (den ekonomiska kraften) är tätt sammanflätade och inte hierarkiskt ordnade. Marxistiskt kan vi kalla undantagstillståndet för «permanent ursprunglig ackumulation».

Marxistiskt kan vi kalla undantagstillståndet för permanent ursprunglig ackumulation.

Schmitts suverän, som Agamben återger, «förbereder [genom undantagstillståndet] tillståndet som lagen behöver för att kunna upprätthålla sin giltighet».3 Undantagstillståndet som vi befinner oss i har den amerikanska imperialismen förberett länge för att grunda en ny ordning där dess hegemoni kan reproduceras. Men suveränen liknar inte ens avlägset den biopolitiska kroppen i Agambens teori och målet är inte att rädda/omforma lagen, utan att skapa en ny världsordning.

För att vara ännu tydligare, vem är suveränen som beslutar om krigssituationen vi befinner oss i, som är oumbärlig för att omforma ett nytt och chimäriskt amerikanskt århundrade? Den schmittianska eller agambianska staten? Absolut inte! «Suveränen» består av en serie maktcentra som samordnar, kolliderar och till och med motsätter sig varandra och som fattar «existentiella» beslut (på liv eller död) för USA: den federala staten där de valda representanterna är lika viktiga som tjänstemännen i det deep state; Federal Reserve som kontrollerar dollarn, den viktigaste formen för yankee-imperialismens «produktion»; de amerikanska industriella, teknologiska och finansiella monopolen, som hanterar en imponerande mängd likviditet (med kriget upptäcker vi att finans, liksom valuta, har nationalitet!); Pentagon, utan vars styrka det inte finns någon politisk eller monetär ordning; Wall Street, som styr aktiemarknaderna, det vill säga den globala plundringen; de olika stiftelserna, några mer reaktionära än andra; vapen-, fastighets- och finansiella lobbyn med flera. Endast inom ramen för denna kollision/samordning kan «beslutet» uppstå, vilket inte längre är statens exklusiva monopol. Den stat som Schmitt beklagade och som Agamben återger, har inte funnits åtminstone sedan första världskriget.

Suveränen består av en serie maktcentra som samordnar, kolliderar och till och med motsätter sig varandra och som fattar «existentiella» beslut (på liv eller död) för USA: den federala staten, Federal Reserve, Pentagon, Wall Street, vapen- och fastighetslobbyn med flera.

Suveränen enligt Schmitt, som Agamben återger, skapar och garanterar inte bara undantagstillståndet, utan «beslutar definitivt om normaliteten», det vill säga när situationen kan anses vara tillräckligt normaliserad, vilket är en förutsättning för att etablera nya normer, nya maktrelationer, en ny världsordning.

För att uttrycka det tydligare: vem beslutar om slutet på kriget med Ryssland, när man anser att situationen är tillräckligt stabiliserad?

Det är just då vi kan inse mångfalden som «suveränen» utgör. En våldsam politisk kamp rasar mellan olika maktcentra för att välja den bästa lösningen som kan tillfredsställa de olika strategier som eftersträvas av de olika intresseblocken, som kolliderar inom staten, finansen, Pentagon, Federal Reserve och monopolen.

Den amerikanska suveränen behöver inte bestämma sig för någon form av «normalitet», eftersom dess strategi är kontinuerlig destabilisering, det «kaos» som sås av splittring. Den normala situationen har blivit det globala inbördeskrigets kontinuerliga näringen. Mellanöstern är den destabiliserande amerikanska normalitetens testområde (Irak, Libyen, Afghanistan, Syrien), liksom kriget mot Ryssland är i Europa. Mer generellt kan det sägas att ett «produktionssätt» inte kan tänkas separat från staten. Kapitalet existerar inte utan staten, vars suveräna och militära dimension är konstitutiv för produktionen.

Den amerikanska suveränen behöver inte bestämma sig för någon form av «normalitet», eftersom dess strategi är kontinuerlig destabilisering, det kaos som sås av splittring.

Å andra sidan existerar inte den nya postschmittianska suveräniteten utan kapitalet: hur kan USA:s kapitalistiska ackumulation, med sitt enorma underskott, reproduceras utan statens makt över dollarn och utan våldsmonopolets utövande som garanterar det? Kan staten i sin tur överleva utan finansens förmåga att fånga värde från världen? Hur kan den annars garantera arméns finansiering och de åttahundra militära baserna utspridda över hela världen, jihadister, statskupper (Ukraina) och de korrupta köpeliterna?

Deleuze och Guattari definierar kapitalets immanenta dynamik som en axiomatik. Mer rättvis tror jag är att utgå ifrån att de subjektiva krafters strategi (politiska, ekonomiska, militära, statliga, sociala, religiösa, m fl) resulterar i vinster och inkomster. Det nuvarande kriget och dess relation till ekonomin påvisar, för den som vill se det, vad denna strategi går ut på. Suveränen, för att utgå från Schmitt, beslutar om en strategi, där krig och undantagstillstånd är delar i den.

Krig och inbördeskrig
Kapitalismens uppkomst och utveckling är oskiljaktiga från krig, inbördeskrig, användning av makt och fysiskt våld mot saker och människor. Kritiskt tänkande har fallit i den dåliga vanan att separera det politiska från det militära, ekonomin från kriget. Rancieres filosofi och politik är exemplariska i detta avseende. Här finner man inte på någon sida av barrikaderna spår av maktutövning, av inbördeskrig. Hos Ranciere hittar vi endast «polisen». Men aldrig kriget eller inbördeskriget. För den kritiska teorin grundas den äldre demokratin på «uppdelningen av det känsliga» (Ranciere) eller på «agonismen mellan fria män» (Foucault, Deleuze). Detta utgör en exemplarisk domesticering av inbördeskriget (Nicole Loraux), som de demokratiska institutionerna ständigt måste undvika, eftersom det hotar oavbrutet med ett utbrott.

Kriget, och inte marknaden (Foucault), utgör samtidens verklighet. Eller med andra ord, kapitalismens sanning är världsmarknaden när kapitalet, staten och kriget agerar samordnat. Är det möjligt att föreställa sig USA:s makt, som styr och rubbar de globala relationerna, utan Pentagon? utan den mäktigaste armén i mänsklighetens historia? USA:s ekonomiska och politiska makt innebär krig, som USA har fört oavbrutet sedan 1945 (med särskild våldsamhet under kalla kriget i Indonesien, Vietnam, Chile och Argentina, framför allt). Presidenten Mao hävdade att det inte finns någon ogenomtränglig mur mellan det civila och det militära. Övergången från ett område till ett annat är alltid möjlig och kan ske mycket abrupt: den snabbhet med vilken de styrande klasserna, medierna och politikerna i ett Europa grundat på fred har gått till krig visar att kriget är samtida med politiken, även om det är annorlunda i den kollektiva imperialismens centrum och i vasallernas perifera områden.

Är det möjligt att föreställa sig USA:s makt, som styr och rubbar de globala relationerna, utan Pentagon? Utan den mäktigaste armén i mänsklighetens historia?

Sedan 1900-talet är krig inte bara ett sätt att lösa konflikter mellan stater och klasser. Det har också en direkt ekonomisk funktion, eftersom det spelar samma roll som stora uppfinningar (ångmaskinen, järnvägen, bilen). Kostnader för vapen har blivit en permanent del i den ekonomiska cykelns stimulans och kontroll (Kalecki). USA kom bara ur krisen 1929 tack vare andra världskriget. Och de oöverträffade tillväxt- och vinstnivåerna som registrerades under efterkrigstiden är resultatet från Europas återuppbyggnad efter den enorma förstörelsen från de två världskrigen. Den effektiva efterfrågan begränsas inte enbart till sociala utgifter. Den politiskt viktiga komponenten är militärutgifterna, vilket är anledningen till att James O’Connor på 1970-talet inte talade om välfärdsstaten (welfare state), utan om krigs- och välfärdsstaten (warfare and welfare state).

USA kom bara ur krisen 1929 tack vare andra världskriget. Och de oöverträffade tillväxt- och vinstnivåerna som registrerades under efterkrigstiden är resultatet från Europas återuppbyggnad efter den enorma förstörelsen från de två världskrigen.

Både sociala och militära utgifter har en dubbel karaktär: välfärdspolitiken tjänar inte bara till att politiskt kontrollera överskottsbefolkningen, utan också till att öka efterfrågan och de inhemska marknaderna. Den militära apparaten håller inte bara utländska rivaler i schack och hindrar den globala revolutionen (genom att hålla råvaror och marknader inom kapitalismens räckhåll), utan hjälper också till att undvika inhemsk ekonomisk stagnation. Således kan vi säga att den nationella regeringen är en krigs- och välfärdsstat.

«Krigsvälfärd» verkar vara det begrepp som andra begreppen kan bygga på för att redogöra för vad som pågår och genom vilket man kan förstå det civilas och det militäras samtidigheten och reversibiliteten. Armén utför inte bara militära funktioner, utan också «civila», och övergången från en dimension till en annan utgör inget problem. Sedan andra världskriget har armén organiserat big science och placerat sig i centrum för teknologisk och vetenskaplig forskning och uppfinning på ett mycket mer kraftfullt sätt än Big Tech (Google, Amazon, Facebook/Meta, Apple, Microsoft). Alla våra teknologier har ett militärt ursprung, särskilt de digitala nätverken.

Det handlar om att ifrågasätta Clausewitz berömda fras «Krig är en fortsättning på politiken med andra medel». Men också omvänt, från Foucault, Deleuze och Guattari «Politik är en fortsättning på kriget med andra medel», enligt vilka krig och politik och krig och ekonomi kronologiskt följer varandra.

Politik och krig är oskiljaktiga. Åtskillnaden mellan dessa begrepp, liksom åtskillnaden mellan dem och freden, var sann under den tid då den preussiska generalen skrev detta under första delen av 1800-talet. Men det är inte längre så idag. Den kritiska teorin behandlar tyvärr kriget på ett konjunkturellt sätt utan att någonsin betrakta det som en strukturell förutsättning för kapitalismen, men ignorerar helt inbördeskriget.

Undantaget är Foucault som under åren 1971-1975 försökte göra begreppet inbördeskrig till modellen för maktrelationer. Han övergav dock snabbt projektet för biopolitikens styrningsförmåga och senare för subjektiveringsprocesserna. Dessutom det blev aldrig klart vilket inbördeskrig han menade. I boken La société punitive, som är resultatet av kursen som hölls vid Collège de France 1972-1973, introducerade han begreppet inbördeskrig. Foucault menade att lektionerna fokuserade på det franska samhället mellan 1823 och 1848. Märkligt nog (eller konsekvent) ägnar han inte ett ord åt det verkliga europeiska inbördeskriget som bröt ut 1848. Han verkar ignorera att under denna period 1830-1848, utlöses allt i Europa, som Schmitt istället kommer att påpeka, både på det politiska planet (massorna – det «proletära lejonet» som Tronti säger – bryter in i den globala kampen och kommer aldrig att lämna den igen) och på det teoretiska planet.

Undantaget är Foucault som under åren 1971-1975 försökte göra begreppet inbördeskrig till modellen för maktrelationer. Han övergav dock snabbt projektet för biopolitikens styrningsförmåga och senare för subjektiveringsprocesserna. Dessutom det blev aldrig klart vilket inbördeskrig han menade.

I Tyskland, efter Hegels död 1831, bryter kritiken mot västvärldens grunder (kristendom, filosofi, kapitalism, stat) ut (Feuerbach, den hegelianska vänstern, Stirner, etc.). Ur denna kommer marxismen att födas som kommer att leda revolutioner till seger under 1900-talet. Foucault undviker att ta i beaktning inte bara det viktigaste europeiska inbördeskriget under 1800-talet, Pariskommunen, utan också de europeiska inbördeskrigen som kännetecknade de två världskrigen. På samma sätt som han verkar göra sig av med de globala inbördeskrigen som den sovjetiska revolutionen startade och som helt omformade världen politiskt, ekonomiskt och militärt. Så, vilket inbördeskrig talar Foucault om mellan 1971-1975 och vilka är de stridande parterna? Vi vet inte. Faktum är att han sen övergav begreppet.

Agambens ”uteslutande inkludering” i teorin om den suveräna makten, liksom Rancieres «uppdelningen av det känsliga», fungerar utifrån samma princip som Foucault använder i uppdelningen mellan förnuft/galenskap, normal/onormal, makrofysik/mikrofysik, etc. Maktrelationer på vilka det är omöjligt att grunda någon radikal brytning med nuet. Detta till skillnad från klasskampen som utgår ifrån en uppdelning på två sidor där var och en pekar ut den andra som fiende. Deleuze och Guattaris hävdar att den mikropolitiska dimensionen måste övergå till makropolitiken för att vara effektiv, annars «existerar» den inte. Men deras teori sätts på prov med kriget, eftersom författarna aldrig definierade makropolitiken eller övergången från mikropolitik till makropolitik.

Foucaults självmordsundervisning till de nya rörelserna, villiga att ta emot den med vårdlös likgiltighet, uppmuntrade redan 1978 den nuvarande politiska katastrofen, som skiljer på de två nämnda dimensionerna, mikropolitik och makropolitik. Foucault distanserar sig från alla de teorier som för fram globala och radikala antaganden och i stället fokuserade på de förändringar, även partiella, som påverkar vårt sätt att vara och tänka, så som enskilda maktrelationer, relationer mellan könen och sättet att uppfatta galenskap eller sjukdom.

När den globala och radikala dimensionen, som världsmarknaden och revolutionen med politik, ekonomi och krig som grund i maktrelationerna, bortraderas uppstod den nuvarande politiska maktlösheten där även mikropolitik, dvs maktens mikrofysik, gick förlorad. Marx, för att undkomma den nuvarande teoretiska blindhet, menar att agera (förändra subjektiviteten, relationen till sig själv) och göra (förändra maktrelationerna i världen) är integrerade delar av samma revolutionära praxis: «Sambandet mellan förändringen av omständigheterna och mänsklig aktivitet eller förändringen av sig själv kan endast förstås och begripas rationellt som revolutionär praxis».4

Alain Badiou, å sin sida, anser att begränsningarna för 1900-talets revolutioner måste sökas i de sociala förhållanden som producerade dem, det vill säga krigen.

Alain Badiou, å sin sida, anser att begränsningarna för 1900-talets revolutioner måste sökas i de sociala förhållanden som producerade dem, det vill säga krigen. Det är kriget som påtvingar organisationsformen. Således är det kriget och inbördeskriget som också ger upphov till militär aktion. Badiou har dock aldrig förklarat genom vilka andra strategier samma mål som 1900-talets revolutioner skulle kunna uppnås. I hans uppfattning om politik räknas inte styrkeförhållandena. Badiou avvisar alla begrepp som har gjort revolutionerna till framgång (strategi, taktik, offensiv, defensiv, mobilisering, etc.), eftersom de skulle militarisera tänkandet. Man måste till och med tvivla på antagonismens relevans. Badiou frågar sig: «Vad är en radikal politik […] som upprätthåller och praktiserar rättvisa och jämlikhet under fredstid men som inte är invigd i den fåfänga förväntan på katastrofen?». Vi kommer aldrig att få veta det.

Den västerländska kritiska tanken har inte förstått kapitalets och den angloamerikanska statens strategi på 1970-talet och har därmed hamnat i återvändsgränder. Negri hävdar att Deleuze och Guattari bok Tusind platåer tolkar 1968. Det året boken publicerades 1980 existerade varken det proletariatet eller dessa maktrelationer längre. Men en kontrarevolution har redan ägt rum som har besegrat den «märkliga revolutionen» från 1968. Foucault teoretiserar år 1978 om den «oändligt öppna historien» och maktmekanismernas «till synes oändliga destabilisering», när i själva verket motsatsen sker.

Räntehöjningen markerade nederlaget för den globala revolutionen och ledde till finansialisering som politisk strategi, nu baserad på skulder. En strategi som endast Paul Sweezy, bland marxister och kritiska tänkare, förstod fullt ut.

I boken L’anomalia selvaggia: saggio su potere e potenza in Baruch Spinoza (1981) argumenterar Negri för en «ontologisk» fortsättning, trots revolutionens förkrossande nederlag, där det svagaste, mest oorganiserade och desorienterade proletariatet i kapitalismens historia upphöjs till en oåterkallelig makt. Just 1979, tio år efter starten, avslutades kontrarevolutionens första fas, den totala konfrontationen, med Federal Reserves dramatiska räntehöjning. Detta markerade nederlaget för den globala revolutionen och ledde till finansialisering som politisk strategi, nu baserad på skulder. En strategi som endast Paul Sweezy, bland marxister och kritiska tänkare, förstod fullt ut.

Samtiden, bortom den kritiska teorins återvändsgränder, framstår återigen som ett möjligt leninistiskt ögonblick. Det är alltid kriget som fungerar som en «kraftfull accelerator» för konflikter och eventuella brytningar. Men Maos tilltro till världskrigens revolutionära utfall, som imperialister enligt sin strategi insisterar på att utlösa, är oförståelig för den västerländska kritiska teorin. Den saknar samma «klarhet», samma envishet, samma beslutsamhet, eller samma klasshat som fienden och därför saknar all strategi.

Det här är andra delen av Lazzaratos artikel. Första delen publicerades i nr 4/2025. Artikeln publicerades ursprungligen i den spanska tidningen Diario Red. Översättning: Francisco Contreras.

Fotnoter


  1. ”El imperialismo, los límites del capitalismo y la crisis actual como encrucijada histórica”, Xabier Arrizabalo Montoro i  ”Los Costes de la crisis y alternativas en Construcción  2012: 705-736[]
  2. Schmitt menar att Nomos beskriver den “konkreta ordningen” av ett folk[]
  3. Politisk ideologi, Carl Schmitt 1922[]
  4. Teser om Feuerbach, Karl Marx[]
Maurizio Lazzarato
Sociolog och filosof

Bli prenumerant!

Parabol är öppen och gratis att läsa. När du delar en artikel från Parabol för att diskutera den med dina vänner ska de inte mötas av en betalvägg. Vi vill att våra skribenters texter skall kunna läsas av så många som möjligt.

Tack vare att du blir prenumerant kan detta bli möjligt:

  • Finansierade omkostnader

  • Spännande och bättre reportage

  • Råd att betala våra skribenter

Latte 50 kr/mån Dagens lunch 100 kr/mån Super delux 500 kr/mån

Här kan du läsa mer om Parabol och hur du kan stötta oss.